马太福音第四章
录音摘要: 你知道怎么辨认魔鬼吗?别上当
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马太福音第四章讨论问题: 
一、真有魔鬼吗?神为什么创造魔鬼?神为什么留魔鬼在世上?旧约圣经有那些地方题到它的本源? 

二、圣经所让我们认识的魔鬼与一般人所想像的魔鬼有何不同?我们怎么分辨出魔鬼来?基督为何要受魔鬼试探? 

三、从主的答案解读魔鬼的问题,请问头一个问题的重点何在?什么是头一个试探的本质?如何抵挡它?现今世界有那些流行的思想由此而生? 

四、第二个问题与第一个有何异同?耶稣回答的重点是什么?现今世界有那些流行的思想由此而生?如何胜过它? 

五、第三个问题与前两个有何不同?更难胜过吗?耶稣回答的重点是什么?现今世界又有那些流行的思想由此而生?如何胜过它? 

六、耶稣受试探的记载,与我们个人的灵程有何关系? 

七、耶稣所传“天国近了、你们应当悔改”与施洗约翰有何不同? 

八、圣经显然用船与网来形容门徒们在跟从主之前的生命光景、恰当吗?跟从主、他们得舍了网、舍了船、别了父亲,各代表那几方面的属灵含意?不这样做也可以跟从主吗? 

九、20节的“跟从主”和最后一节的“跟着主”有不同吗? 


马太福音第四章答案: 
一、真有魔鬼吗?神为什么创造魔鬼?神为什么留魔鬼在世上?旧约圣经有那些地方题到它的本源? 
  圣经所说的魔鬼至今仍然真实存在,并且它正用各样的手段和诡计引你偏离神的旨意。神并没有创造魔鬼,魔鬼乃是堕落的天使。 
  赛十四12-15“ 明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天坠落。你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上。你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上。我要与至上者同等。然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。” 
  结廿八12 -19“你无所不备,智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石,红璧玺,金钢石,水苍玉,红玛瑙,碧玉,蓝宝石,绿宝石,红玉,和黄金。又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯。我将你安置在神的圣山上。你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义。因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯阿,我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧,我已将你你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所。故此,我使火从你中间发出,烧灭你,使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中,凡认识你的,都必为你惊奇。你令人惊恐,不再存留于世,直到永远。” 

二、圣经所让我们认识的魔鬼与一般人所想像的魔鬼有何不同?我们怎么分辨出魔鬼来?基督为何要受魔鬼试探? 
  照以上经文看,它既不是中国人所说的亡魂,也不一定是某种阴森可怕的东西(比如福音书中被鬼附的人),它在人眼中很可能仍是光明美丽的天使,人绝不能以为肉眼所见的就是天使,我们是不可能这样辨别的。摩门教伊斯兰都说是天使启示他们,若真有其事,那我们己经可以百分之百肯定那是魔鬼而不是天使,因为基督的救赎与圣经的启示,远在他们之前就已完成,这些都是更改了(伊斯兰在主后五百年、用以实马利取代以撒)的、蒙咒诅的福音。 
  因此今天基督徒要分辨魔鬼,这一章圣经实在就是最重要的指标了。显然它也常在我们身边,比如从头一个问题看: 
  地点:旷野、外在的环境有困难。 
  时间:饿、肉身的需要没有得到满足。神说话(这是我的爱子)他就跟着说。 
  身份:“那试探人的”,与传统迷信、历史记录(蛇)都不同,没有特定形状。  方式:说话、一个建议或一个思想、一个声音。 
  内容:没有真正的内容,怀疑神的话就是它的内容。 
  模式:与创三相同(“神岂是真说”)。 
  圣灵催耶稣到旷野受试探的目的,就是引魔鬼现身,使我们能辨认它,并且效法耶稣胜过它。 

三、从主的答案解读魔鬼的问题,请问头一个问题的重点何在?什么是头一个试探的本质?如何抵挡它?现今世界有那些流行的思想由此而生? 
  人是神造的,所以有关于“人、人活”的问题,人间任何标准、或你任何的感觉需要都是无效的:“经上记着说”才是高过一切的准则。主耶稣在说的是:人肉身的存活不决定人的死活,从起先神造亚当就是如此。创二7 “耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”神口所吹的生气才决定人活,当神称亚当为活人时,他显然尚未进食。 
  头一个试探的本质:要求神按着我的时间、需要与条件,向我证明他自己是可信的。我若以为这样做是“可以”的、有理有权去做的,我就是试探神。当你有这样倾向或意念时,当知道魔鬼进前来了。 
  如何敌挡魔鬼:不只是背诵基督的答案,而是活在“经上记着说”这个实际里。你的生活行动思想都应以神的话为准。 
  今天所流行由此而来的魔鬼思想:神儿子这个身分需要先被证明再被接受(科学实证主义)、神儿子怎么会饿呢(常识性的理性主义)、神怎么没有供应呢(常识性的怀疑主义)、你的身分+你的需要=可以吩咐(人本主义)、不能变成肉身食物的石头是无用的(唯物主义:石头从圣经灵意上一向代表基督,若不能饱肉身的肚子,就没有价值)、对肉身存活的确定是人一切价值的前题(存在主义)、保存、确定肉身的存在是人生的底线、为我肉身存活所做的一切争取都是理所当然的(功利)。 

四、第二个问题与第一个有何异同?耶稣回答的重点是什么?现今世界有那些流行的思想由此而生?如何胜过它? 
  相同之处: 1) 继续问神儿子的身分问题,但耶稣仍然不答。魔鬼原知道耶稣是谁,耶稣对自己的身分更从不动摇,而后来读圣经的人,对神儿子这身分的认识,乃在乎天父的直接启示,所以耶稣不答。2) 论理性更强、并仍要求一个实验性的试探用以验证:到目前已用了两次“可以”。3) 试探的组成也类似:神的话必需照你的要求与时间、应验在你身上,不然就不可信。 
  不同之处: 1) 它的身分由暗转明:头一个试探它来时没有一定的身分,现在被显明是魔鬼。2) 地点由旷野转到圣城、圣殿:代表神累代工作的总合。3) 态度由建议转为辩证:在圣城、圣殿上挑战圣经。4) 主题由人肉身的需要转到圣经:试图攻击耶稣那“经上记着说”的立足点。 
  耶稣的答案主要有两点:1) 不可:神的“不可”应大过人一切的“可以”。2) 主:魔鬼不认神为主,所以才不尊重神的不可。 
  今天盘据在许多人心中、由此而生的魔鬼思想:神儿子这个身分需要先被证明再被接受。神的话也需要先被证明再被接受。人的理智可以决定神话语的真假。实践检验真理、大于真理。人生尤其是孤离的、虚无的、荒谬的,以“可以跳”做为总结。 
  耶稣仍不用理论、只用圣经的话驳斥它。对于神的话,我们不应等理智明白了、同意了才接受,信主之后要把所有的心意都顺服基督,除去心中残存的撒旦营垒。也不要用人理性、思辩的话,代替神启示性的话语,总要持守神纯正话语的规模。 

五、第三个问题与前两个有何不同?更难胜过吗?耶稣回答的重点是什么?现今世界又有那些流行的思想由此而生?如何胜过它? 
  最明显的不同点:1) 有关神儿子那身分问题:不问了,却没放弃,在主钉十字架时又再现。“你如果是神的儿子,可以从十字架上下来。”2) 魔鬼的策略由建议、辩证转为摊牌,不再讲因为所以。3) 其目标是要神的子民与它一同叛离神,动机是抵挡神。 
  圣经说这是“最高的山”:不要掉以轻心,以为我不会去拜魔鬼。在这个试探前失败的人最多,当人在山上的时候,往往看不清撒旦,只看见万国与万国的荣华。 
  主的胜过:1) 斥责:不是因为你灵命高了、更不爱世界了,而是从根本上拒绝它。2) 主反而贻d始讲“因为”不是道理的因为,而是信心的因为、生命的认定。3) 胜过魔鬼不是在于比别人刚强,而是“单”要事奉神。 
  今天流行的、由此而生的魔鬼思想可以包括:帝国主义(聚集万国的权势)、资本主义(聚集万国的荣华)、英雄主义(最高、比别人都高的山)、个人主义(单赐给你一个人)、机会主义(现在比永远重要)、功利主义(所得的比所拜的重要)、各样世俗的潮流(往下看比往上看重要)。 

六、耶稣受试探的记载,与我们个人的灵程有何关系? 
  1) 受洗之后紧接而来的事。 
  2) 去圣城、去万国的荣华都是魔鬼带的,去旷野反是圣灵所催,这与我们一般的思想相当不同。 
  3) 旷野、圣城与试探山得胜,才是服事主真正有效的预备,又是能力之所在。耶稣也是胜过试探后,才进入服事。 

七、耶稣所传“天国近了、你们应当悔改”与施洗约翰有何不同? 
  约翰所传的道是为引进基督、使人认识基督,耶稣所传的天国就是真真正正天国的实体来到,“耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人...耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”天国就是耶稣,天国在耶稣身上成为一个可跟随的实际。 

八、圣经显然用船与网来形容门徒们在跟从主之前的生命光景、恰当吗?跟从主、他们得舍了网、舍了船、别了父亲,各代表那几方面的属灵含意?不这样做也可以跟从主吗? 
  所形容的真是入木三分,船:生命根基在漂荡不定的海上,网:谋生本事,补补撒撒无尽的劳累,父亲:传统包袱、别人自己的想望。这一切又都在魔鬼手下。主耶稣要带我们走一条截然不同的路。没有干净的舍弃,很难扛着船、牵着网、拖着各样包袱来跟随主。 

九、20节的“跟从主”和最后一节的“跟着主”有不同吗? 
  跟从主讲究舍了网、舍了船、别了父亲,并且天天跟从他,直到路的终点、就是天国。跟着主是照着你的需要,从主那里得医治或是其他,你可以在一群人里,无所谓舍弃,随时可能就停下来不走了。前一种叫门徒,后一种叫信徒,耶稣从开头就让我们看见这两类人的不同。